桃坪羌寨民居多用石片和黃土夯實成平頂房，房頂平臺最下面是木板或石板伸出墻外成屋檐，木板或石板上密覆樹丫或竹枝，再壓黃土和雞糞，厚0.35米，有洞槽引水，不漏雨雪，冬暖夏涼。房頂平臺是脫粒、曬糧和孩子老人游戲歇息的場所。整個羌寨由多幢石房拼合聯(lián)結(jié)，每幢石樓樓層有三層、四層和五層不等，遠(yuǎn)處看呈正方形，高低錯落有致，營造出了宏大的氣勢。材料除了用少許木料做門窗、梁椽外，其余都用當(dāng)?shù)仄�石和鵝卵石。每幢樓的格局相似，四面石墻，形成天井。桃坪羌族民居大都向陽、向南或東南，采光除了南面墻上開窗外，還巧妙地設(shè)計天井、梯井和天窗，并在住宅之間修建過街樓，將整個住宅貫通，形成迷宮似的建筑，這種石砌民居被稱為邛籠，羌語稱為“基勒”，其含義是人靠著石頭生活。桃坪碉樓建筑主要有陳仕名宅碉樓、公共碉樓等，由于羌民族尚“五”這個數(shù)字，建筑一般在空間跨度上，寬不過五尺，高則達(dá)到二三十米，有四角、五角、六角、八角碉樓造型，其結(jié)構(gòu)以石木混合而成，皆是先掘取表土至堅硬的生土層，平整地基后于其上砌筑石墻基礎(chǔ)，內(nèi)層與地面垂直，外層由下而上向內(nèi)傾斜。逐層向上修砌，就地取材，從山上或河谷揀選天然木料、石料和黃泥，其中對石料的選擇以青灰色板巖為主，要求斷面自然平整。桃坪碉樓多建在村落的要道、有烽火公共碉和陳仕名宅家碉，碉與碉之間遙相呼應(yīng)，一旦發(fā)現(xiàn)敵情，守碉人便在碉頂點燃烽火通知人們做好相應(yīng)的防御準(zhǔn)備。按約定的烽火信號、傳聲信號可知來人的數(shù)量、位置、行進(jìn)方向等。這種功能石碉多依山而建，易守難攻。

陳仕名宅家碉與樓房相連，這種矗立在民居樓頂上的家碉是神居住的地方，放置“白石”供奉五位神。它以其縱向的立體空間與橫向的民居空間相互交織組成了隱性“十字形”的坐標(biāo)譜系，構(gòu)成了頂層家碉的神、自然與人相互交融的整體。桃坪民居和碉樓建筑材料的原生性體現(xiàn)了主體與石、土、木的共親性。其次，在建筑的技術(shù)上采用堆砌。桃坪民居建筑和碉樓建筑均采用石片壘砌的方法，碉樓采用分層構(gòu)筑，當(dāng)砌筑一層后，便擱浮板在其上，然后再進(jìn)行第二層。層層加高，每一層要間隔一段時間，等整體干后才向上建造第二層，這個過程也是利用石頭自然特性的過程，能保證施工對象的充分穩(wěn)定、坐實，并且能有足夠的時間糾正可能出現(xiàn)的問題。羌人在建造民居和碉樓時不繪圖、不吊線、不搭架，全憑眼力和經(jīng)驗，毛石、片石錯落搭接，有順口溜云：“橫壓筋、順壓脈、上下左右錯縫落。大石砌小石楔，黃泥黏土牢黏合。下大上小逐層收、外收內(nèi)直砌碉樓。”墻內(nèi)置橫木做墻筋，層高六尺，碉樓外觀成錐體形成多個支點，從每條軸線看面墻為梯形，碉角線準(zhǔn)確筆直，似木匠彈的墨線一樣，層間用橫梁相隔鋪于木板，上下樓梯口置獨木梯，木梯可抽放，亦可防止外寇上樓。

自二層起三面開窗，有“十字型”、斗型，可作通風(fēng)、望和射擊弓箭防御用。桃坪羌寨戶戶都有暗道相通，猶如“八卦”、迷宮一般，體現(xiàn)羌人聰明的營造理念。羌人在羌寨壘砌技術(shù)方面為了保護(hù)和傳承這一技術(shù)，也編撰了順口溜在匠人間口授相傳，如羌族釋比老人余光耀唱道：“砌墻不用巧，全靠屁股塞得好。認(rèn)石認(rèn)八方，面子放外邊；方方長長墻角呆；大石頭離不開小石頭塞；長三鑲、短五限，內(nèi)八層、外七磚、中立石、墊上皮、橫壓筋，順壓脈，近看梁，遠(yuǎn)看墻；離得遠(yuǎn)，看得端，老婆要看十八年；石石錯縫，角翹三分，見尺收分。”這是一首總結(jié)羌族建筑砌墻技術(shù)的民謠，它講清楚了石頭怎么看、怎么選和怎么用以及大小石頭之間的關(guān)系，砌墻角、砌內(nèi)外墻的差別，最后用簡明扼要的語言說明了砌墻力學(xué)中應(yīng)用的科學(xué)道理“角翹三分”，使四角墻體高出中間墻體三分，不在一個水平面上及“見尺收分”四角重力與墻體重心向中心聚集的整體性營造法式。羌人對石頭的依戀一方面緣于他們認(rèn)為萬物有靈的自然觀，他們眼中的石頭是有靈的，石頭與石頭之間像人一樣，像兄弟一樣并排挨靠、牽拉幫扯，石頭有靈，石是山的親屬，親吾石而親吾山。另一方面來自于自然條件和其特有的生產(chǎn)方建筑裝潢式。羌人在不斷遷移的過程中為了躲避敵人的攻擊，出于保護(hù)的心態(tài)，選擇地理位置險要的高山深谷處。加之生產(chǎn)力低下，就地取材就成為自然的原則。以石為材料是在游牧和農(nóng)耕相結(jié)合的生產(chǎn)方式下，利用當(dāng)?shù)厣�產(chǎn)資料能最大限度地縮短工期，同時，石頭比木堅硬牢固，出于保護(hù)自己的心理，不同于木卯結(jié)構(gòu)的家族形態(tài)。理縣桃坪羌寨民居和碉樓建筑以其質(zhì)樸簡約的建筑技術(shù)和石木土泥原生性的建筑材料鑄造了神秘的東方古堡，是羌民族歷史的見證者，體現(xiàn)了羌民族人與天合、自然生態(tài)的文化觀。

一、體現(xiàn)了羌民族以人為本的人本文化觀

桃坪獨具特色的村群羌寨建筑，民居與碉樓縱橫交織不僅是時空范疇上的親和，更體現(xiàn)出了羌人在充滿勞績、詩意棲居于大地之上以人為本的人本文化觀念。“‘人本文化’指的是以人為本的人的精神、情感和技能等綜合表現(xiàn)在物化創(chuàng)造、創(chuàng)建中顯現(xiàn)的總和。”這種人本文化。

首先表現(xiàn)在建造前的選址上；羌民族是古代中原諸民族的主體民族，擁有與漢族完全一致的祖源文化，在建筑的理念方面都追求天人合一、宇宙秩序和陰陽五行的相生相克之“氣運說”來制定建筑的形制，選擇吉祥風(fēng)水之地，追求吉祥昌順、福壽平安。羌人的這種選址作為一種空間選擇是建立在一系列復(fù)雜的生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)、習(xí)俗基礎(chǔ)之上的智性行為。這種行為與傳統(tǒng)的箭種麥作文化有關(guān)，主要體現(xiàn)在“勒撇尕基”的射種建寨的文化習(xí)俗中。“勒撇尕基”羌語意為“射種定寨“的意思。羌族釋比經(jīng)典《勒撇尕基》說遠(yuǎn)古的羌人在最高的神山雪龍寶山射下一支帶有青稞籽的箭頭，箭頭射落在現(xiàn)在的勒里坪寨的地里，第二年，羌人看到箭頭所落的地里，長出了青稞，而且長勢很好，開寨立地神抓了一把土在懷里，立一顆白石在此處說：“這就是我的家園了”，于是依山壘石，年壘一層，坪寨就形成了。由此可見，羌人在選址時以箭射種，依據(jù)青稞長勢、糧生則定基的方式和未來生活更美好的價值追求選址居住地，體現(xiàn)了羌族以人為本自我生產(chǎn)、生存、生活的理念。

其次，體現(xiàn)在布局上；桃坪羌寨在布局上外部建筑依山而建，大都向陽、向南和東南方向，橫向的民居建筑與縱向的碉樓建筑相互交融，形成時空上的親和。內(nèi)部材料因地制宜、以石為主，兼有土、木、金等材質(zhì)，附之于地下水路暗渠的密布和民居二樓火塘的安置以及民居暗道的戶戶相連，金、木、水、火、土之相生相克，符合八卦意象。特別是桃坪羌寨橫向的民居建筑與縱向的公共碉樓建筑相互交織，公共碉樓具有防御、放哨的功能，起到了很好的保護(hù)村民安全的作用。同時從社會學(xué)的角度來看，村寨的高碉作為氏族的象征和祭祀的場所是人神、天地相接的通道，這種以石、土、木為元素，以壘為技術(shù)、高聳而立直指蒼宇的建筑，也是羌族人與天合宇宙觀的能指，表達(dá)了一種至高無上的絕對權(quán)威，是以人為本的體現(xiàn)。民居建筑地下網(wǎng)布暗渠水路，既起到了方便村民生活之用，又起到了降溫調(diào)節(jié)室內(nèi)空氣濕度的作用，這種布局，生態(tài)環(huán)保又具有其民族特色。

最后，在裝飾上，桃坪羌族民居建筑以羊頭、白石、木雕和“泰山石敢當(dāng)”作為元素。以“羊頭”和房頂放置白石作裝飾，羌人認(rèn)為，他們是“羊”的兒女，“羊”在羌語中叫“且”或“吉子”，并把“羊”作為圖騰符號和族群的象征，具有圖騰崇拜和裝飾的雙重作用。羌族民居門富裝飾，多以木雕淺浮雕和透雕相結(jié)合的方法，題材以羊角圖案、羊角花的形象為主，主題多為“四羊護(hù)寶、三羊開泰”，體現(xiàn)了“求生、趨利、吉祥安康”的人本夙愿。“泰山石敢當(dāng)”作為裝飾在羌寨已成為一種習(xí)俗，由于羌寨多依山而建，人們認(rèn)為陰氣較重，桃坪羌寨隨處可見刻有兇狠神像的泰山石敢當(dāng)于村口屋前或墻根，意為靈石可抵擋一切。“泰山”之“泰”字，古為“太”，也就是“大”，其用意是借泰山之力以增威，取平安、吉祥、避邪之功用。由此可見，桃坪羌寨以羊頭、白石、木雕和泰山石敢當(dāng)作為裝飾元素，體現(xiàn)了羌人以人為本、求生、趨利、避害的整體生命觀。

二、結(jié)語

建筑是世界人文活動的年鑒，建筑藝術(shù)更是技術(shù)與藝術(shù)的完美結(jié)合。當(dāng)繪畫和音樂消失的時候，建筑還在默默地訴說著歷史的滄桑。獨具特色的桃坪羌族民居村群建筑，以其雄偉壯觀、原生性的材料和古老的堆砌技術(shù)以及以人為本的營造理念構(gòu)建了一部用石頭語言書寫的史書，見證著其民族的興衰，傳遞著古老璀璨的羌族文明，令世人矚目。